Кобыла хтоническая

Конец Московии и наступление мета-геополитического будущего русичей

Остановимся на некоторых из положений, которыми изобилуют источники.

Конь - это одно из наиболее мифологизированных священных животных; атрибут высших языческих богов и христианских святых; хтоническое существо, связанное с культом плодородия и со смертью, загробным миром; проводник на "тот свет". Кобыла по преимуществу хтоническая, это демон влажных стихий, глубин преисподней. В древнейшие времена, впрочем, конь считался детищем как Белбога (стихии света), так и Чернобога (стихии мрака); при этом светлому богу обычно посвящался белый конь, а темному - черная кобыла.

В народных поверьях конь наделялся способностью предвещать судьбу, и прежде всего - смерть. По этой причине коней часто использовали в гаданиях: так, например, во время святочных гаданий у русских лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили: куда она пойдет, туда гадающая выйдет замуж. Некогда при храме высшего бога балтийских славян Свентовита держали священного белого коня, которого при гаданиях подводили к трем рядам копий: если конь ступал с левой ноги, то это считалось дурным знаком, а если с правой - добрым.

Конь традиционно являлся непременным атрибутом многих божеств, и особенно божеств войны, грома и т.д. Наиболее же архаичен в славянской мифологии образ всадника (святого, былинного героя, божества и т.п.), поражающего Змея. Так, например, Перун неизменно представлялся всадником на коне или на колеснице, поражающим Велеса-Змея. Тут наблюдается метаморфоза хтонической, как уже выяснили ранее, кобылы или хтонического коня в помощника в сражении с хтонической змеей. Но действительно ли лошадь помогает, это под большим вопросом.

Вообще, очень многие языческие божества представлялись конными (например, сезонные божества Авсень и Ярила). В языческие времена при храмах многих высших богов держали священных коней, и считалось, что на этих самых конях ездят сами божества; так, например, согласно легенде, бог Свентовит выезжает на битву с демонами и пр. на своем белом священном коне, содержащемся при храме.

В более поздние времена, когда языческих богов сменили христианские святые, конь стал являться атрибутом многих христианских персонажей. Так, например, конными представлялись такие святые, как Георгий Победоносец и Илья-Пророк. Кроме того, появились святые - покровители лошадей: ими, в первую очередь, считались "лошадники" Флор (Фрол) и Лавр, а также Егорий, Никола и др. Дни памяти таких святых нередко именовались "конскими праздниками": так, например, у восточных славян такими днями считались "Фролы" (18.VIII) и Юрьев день. У южных славян покровителем коней считался св. Федор (Тодор) Тирон; Тодорова суббота (первая суббота Великого поста) также была "конским праздником".

В "конские праздники" на лошадях не работали, кормили их досыта, а также совершали с ними различные обрядовые действия: подводили их к церкви и кропили святой водой, купали, украшали лентами хвост и гриву, устраивали конские выставки и скачки (при этом, однако, лошадей запрещалось седлать) и т.д. Кроме того, во многих местах в дни конских праздников табуны прогоняли сквозь "земляные ворота" , "живой огонь" и т.п. с целью защитить коней от порчи, болезней и т.д. Характерной чертой "конских" святых и конских праздников являлась их календарная приуроченность к периодам смены сезонных циклов: зимнего и весеннего (Георгий и Тодор), летнего и осеннего (Флор и Лавр). Связь коня с культом плодородия и календарными обрядами проявлялась также в обычаях ряжения конем на святки и в другие праздники.

Так, на Юрьев день у русских делали "коня" (ряженого), на котором ездил пастух; на выгоне этот "конь" вступал в потешный бой с "конем" из другой деревни. При обрядовых проводах русалок на Ивана Купалу карнавальное чучело изготовлялось с использованием маски - конского черепа, который в завершение обряда сжигали на костре, бросали в воду и т.п.; конский череп здесь воплощал нечистую силу, русалку, ведьму, смерть и т.д., которую следовало уничтожить либо изгнать. В похоронных обрядах и вообще обрядах, связанных со смертью, кони играли особую роль. Конь в народных поверьях связывался с "тем светом", загробным миром, и нередко воспринимался как проводник в мир мертвых. В языческие времена коня хоронили (сжигали) вместе с хозяином; известен был также обычай хоронить павшего коня как человека, оставляя на могиле перевернутые сани.

Среди семейных обрядов конь занимал важное место в свадебных обычаях. Так, например, в русском средневековом свадебном обряде коня давали в качестве выкупа за невесту; коней и кобылиц привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь, и т.д.

Лошадь была тотемическим животным германских народов и солнечным символом: в бегах, символизирующих движение небесных светил, лошадь воплощала солнце.

- В Библии лошадь является символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому как всадник укрощает дикого скакуна. Аллегорический призыв: Собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы... коней и сидящих на них (Апок. XIX, 17, 18),- означает требование приноравливать разум к божественным истинам, где всадник выступает символом мудрости, которая направляет разум, повозку, религиозную доктрину.

Не на силу коня смотрит Он (Пс. CXLVI, 10) - указывает на разум, не подкрепленный мудростью.

Не будьте как конь, как лошак несмысленный (Пс. XXXI, 9): разум человека притупляется в стремлении к материальному. - В разных трактовках от масти Лошади зависит смысл символа. В Апокалипсисе белая лошадь является символом победы, рыжая - разрушения.

Вороная или мертвенно-бледная связывается с луной и водой и является воплощением дьявола или проклятия.

Белая и крылатая кобыла символизирует самообладание: Единорога могла поймать только девственница, наделенная силой и могуществом такими чудесными, что христианская Церковь сделала ее символом веры, чистоты и непорочности. Крылатый Пегас - одухотворенная жизненная сила: его копыто высекало свет интуиции, поэтического вдохновения... Белая лошадь перевозит Священные писания из Индии в Тибет.

Сверкающая лошадь уносит Магомета на небо, о Материнский архетип сказок и легенд, воплощающий чисто животную и телесную жизнь, Лошадь является также символом материнского лона: троянский конь послужил падению Трои, потому что в своем чреве заключал ее врагов.

Лошадь - сложный и многогранный символ. Это и солнечный символ жизни, и хтонический образ, символизирующий смерть во многих сюжетах (мифологические кони-людоеды Диомеда, поедающие чужеземцев, рыжая лошадь Апокалипсиса и др.). Лошадь ассоциируется со всеми космическими силами, с женским земным и мужским духовным началами. Она же - воплощение гордости и стремления к владычеству, чуждых духовности. Скрытая противоречивость символа наглядно представлена в мифологическом образе кентавра.

Кобыла как провозвестница гендерной сегрегации ассоциируемая со сладострастием в бестиариях средневековья, лошадь рассматривается в качестве вселенского символа психической энергии, поставленной на службу человеческим страстям, в особенности сексуальному влечению, которое, если оно неуправляемо, приводит человека к саморазрушению.

Лошадь воплощает также импульсивность, неудержимость желаний, инстинктивные влечения, выступающие движущими факторами человеческого поведения. Лошадь посвящалась Нептуну-Посейдону, богу морей и штормов, ассоциировалась с пылким Фаэтоном, который осмелился пойти против воли Зевса. Морская пена, которая неразрывно связана с богами морей, стала атрибутом лошадиного неистовства.

Связь Лошади с темными силами человеческого естества, с мужским началом, сексуальностью была замечена многими авторами (Ницше устами Заратустры: Мои ноги - это ноги лошади, они семенят и галопируют, несмотря на препятствия, и их стремительный ход дарит мне дьявольское удовольствие).

Приснившаяся лошадь - многогранный символ, связанный с психическими процессами, означает сформированность и определенность инстинктивных влечений, подталкивающих человека к достижению реальных целей. Черная лошадь смерти и разрушения во сне является синонимом нищеты; она воплощает негативное, извращенное либидо. Белая лошадь говорит об утрате чувства реальности и может быть связана со смертью. Лошадь, которая встает на дыбы, фыркает, неистовствует, убегает,- свидетельствует о внутренней безнравственности эротической жизни сновидящего.

Седьмой знак китайского гороскопа, Лошадь (ма) представляет веселую и очаровательную личность, однако с холерическим темпераментом, переменчивую и упрямую. Год Лошади является беспокойным и наполненным событиями, благоприятствующими рискованным начинаниям; насыщенным и напряженным в дипломатической и политической сферах.

Вот что записал известный исследователь древнерусского фольклора А. Терещенко в своей монографии, посвященной, впрочем, не только лошадям:

Они (русичи) выводят ночью из конюшни белую лошадь, за неимением же белой другую какую-либо и заглядывают ей в глаза. Одна из девушек садится на лошадь, дает ей волю идти, куда она хочет, при этом мысленно продолжая глядеть в глаза. В которую сторону она пойдет, с той стороны придет суженый; но лошадь всегда идет в конюшню. Белая лошадь избирается потому, что на ней видны следы дьявола, если он успел поездить на ней.

Это иногда приводит к трагедиям, потому что вместо белой кобылы может являться демон, который, стоит девушке сесть на него, быстрым галопом скачет к морю. В этом можно усмотреть темную сторону лошади, ее ипостась ночной кобылы, черной провозвестницы смерти. Принадлежность кобылы к семантическому ряду Хаоса в данном случае вполне очевидна.

Самое древнее славянское гадание или пытка лошадью состоит еще в том, что ее переводят через оглоблю или шест. Если она зацепится ногами, то будет муж злой и жизнь несчастливая; если перейдет, не зацепив, будет муж тихий, добрый и житье счастливое. Это доселе в употреблении в Малороссии и северо-восточной части России, Польши, Литвы и Белоруссии. На остров Рюгель жрецы переводили через шест, с замечаниями, белого коня, на коем ездил бог Святовид. В Штеттине переводили вороного коня через копье. Если он не касался копья ногами, то успех в предприятии; а если дотрагивался, то неудача или несчастие.

В книге Терещенко приводится библиография, в которой упоминаются источники по всемирной демонологии и суевериям, исследуя которые, мы приближаемся к компаративистскому решению нашей задачи.

В немецком издании энциклопедии всемирных суеверий приводится ряд бесспорных фактов, открывающих перспективу исследования демонической стороны лошади и кобылы.

Так, в Британии считают, что выходя из дому, встретить белую лошадь - дурная примета; нужно тут же плюнуть на землю, чтобы отвести беду. Это похоже на то, что люди в ясном уме выдают за народную мудрость.

Мошонка борова с отверстием, привязанная к дверям конюшни, защитит лошадей от колдовства. Впервые об этом писал еще Геродот.

Лошадь с одинаковыми белыми "чулками" на передних ногах приносит несчастье своему хозяину; но если чулки находятся на непарных ногах (например, передней и задней), то это приносит удачу. Народная мудрость всегда оказывается в тупике, когда требуется определить разницу между тем, что она понимает под несчастьем и удачей.

Забота о лошади предписывалась крестьянину самой жизнью, что и отразилось в многочисленных русских народных пословицах: "На лошадь не плеть покупают, а овес. Казак сам не ест, а лошадь кормит. Не потчуй лошади ездом, а корми тестом; не гладь рукой - посыпай мукой". Действительно, хороший пряник способен выразить благое намерение лучше всяких слов, которые для слуха лошади - набор примитивных и разрозненных визгов обезьяны.

Кобыла - древнейший символ животной силы, не обязательно жизненной, скорости и красоты. За исключением Африки и Северной и Южной Америки, где лошади загадочным образом исчезли на многие тысячелетия, до тех пор, пока испанцы не ввезли их, лошадь везде связывали с приходом господствующих цивилизаций и с превосходством. Объезженная лошадь - важный символ власти; отсюда популярность конных статуй.

В наскальной живописи, как и в романтической, кобылы "плывут по поверхности" - воплощение силы смерти. Они ассоциировались со стихийной силой ветра, бури, огня, волн и текущей воды. По сравнению с другими животными, их символизм ограничен в наименьшей степени, он простирается от света к тьме, от неба к земле, от жизни к смерти. Во многих обрядах лошадь служила символом непрерывности жизни. Каждый октябрь римляне приносили лошадь в жертву богу войны и плодородия Марсу и сохраняли ее хвост в течение зимы как символ плодородия. По древним поверьям, лошадь знала тайны загробного мира, земли и циклы ее развития. Этот ранний хтонический символ был замещен более широко распространенной ассоциацией лошади с богами солнца и неба, хотя лошади продолжали играть роль в похоронных обрядах в качестве проводников или посланцев в загробный мир. Лошадь без седока до сих пор используется как горький символ в похоронах военачальников и государственных деятелей.

Смерть обычно представлялась в виде черной лошади, но она же едет и на бледном коне в книге Откровение. Белая лошадь почти всегда солнечный символ света, жизни и духовного просветления. Она эмблема Будды (сказано, что он покинул земную жизнь на белой лошади), индуистского Калки (последнего воплощения Вишну), милосердного Бато Каннон в Японии и Пророка в исламе (для которого лошади были эмблемами счастья и благополучия). Христа иногда изображают верхом на белом коне (христианство таким образом связывает коня с победой, восхождением, мужеством и великодушием). Белая лошадь, символизирующая меловые земли Южной Англии, изображалась на знаменах саксов; возможно, эта символика была связана с кельтской богиней-лошадью Эпоной, которая пришла из римской мифологии и считалась покровительницей лошадей. Крылатые лошади также солнечный и духовный символ. Лошади везут колесницу солнца в античной, иранской, вавилонской, индийской и скандинавской мифологиях.

На них скачут многие другие боги, включая Одина, чей восьминогий конь Слейпнир символизировал восемь ветров. Облака были лошадьми валькирий, скандинавских дев-воительниц, служительниц богини Фрейи. Хотя лошадь в основном связывалась со стихийной или врожденной силой, она может символизировать и скорость мысли. Легенды и фольклор часто наделяют лошадей магической силой предсказания. Они ассоциируются с сексуальной энергией, порывами желания или вожделением, как на картине Фузели "Ночной кошмар" молодая девушка видит во сне, но едва ли понимает, к чему, что кобыла с вселяющими безумие глазами просовывает голову под полог ее кровати.

Несомненно, что особый интерес вызывает верхняя часть крыши. "На щель, образуемую сходящимися наверху тесинами обоих скатов, насаживалось сверху толстое бревно с угловатым желобом снизу; это - охлупень, шелом. Своей тяжестью он зажимал тесины кровли и удерживал их от сноса ветром. Переднюю, комлевую часть охлупня, прикрывающую с фасада стык тесин и торец князевой слеги, часто обтесывали в виде коня или птицы". Верхнее ребро князевой слеги (коня) называлось конек или князек. Изображение лошадиной головы на крыше связано, по-видимому, не только с космической ("солнечной") символикой коня.

Учитывая сказанное в разделе о "строительной жертве", можно сделать предположение о наличии связи между конскими головами, приносившимися в жертву, и "коньками" на крыше. Дом, как бы "выраставший" из закопанной в землю конской головы, увенчивался ее же изображением, что придавало всему жилищу вид коня в плане общего архитектурного решения. Аналогия дом - конь включает, по-видимому, еще один семантический пласт: представления о жизни и смерти.148 Известно, что конские черепа, выставленные на изгороди, на шестах, имели значение оберега.

И, наконец, конек (князек) на крыше можно рассматривать как одну из реализаций общеиндоевропейского мотива коня у мирового дерева, подробно рассмотренного Вяч. Вс. Ивановым, при том, что дом, как уже неоднократно говорилось, может выступать в роли субститута мирового дерева. Вяч. Вс. Иванов рассматривает коня у мирового дерева как замену человеческой жертвы. Он осторожно апеллирует к народной мудрости как таковой, к которой по духу близится его блестящее видение ситуации.